С древних времен в традиционной китайской медицине существует теория "цзинло" - теория о точках, расположенных на теле человека и связанными с основными внутренними органами, а также - о меридианах, каналах или потоках энергии. Полагают, что состояние всех внутренних органов отражается в точках и меридианах.

       Например, в изменении чувствительности, появлении болезненности и т.д. И действительно, очень часто при заболевании того или иного внутреннего органа в соответствующих точках могут возникать болезненные ощущения. Также есть современные данные об изменении электрического сопротивления и других физико-химических характеристик в этих точках при изменении состояния соответствующих органов. Более того, в древности было обнаружено, что подтверждается современными исследованиями, что , воздействуя на те или иные точки, расположенных на конкретных меридианах, можно изменять состояние как отдельных внутренних органов, так и организма в целом. Это изменение может носить как целительный эффект, так и разрушающее воздействие.

       Теория каналов и точек тесно связана с теорией пяти начал и теорией инь-янь, фундаментальными положениями древнекитайской философии. Вместе эти три воззрения представляют основу не только китайской медицины, но и традиций сопредельных с Поднебесной стран - Тибета, Индии, Вьетнам и других.

       Это учение составляет основу мировоззрения древнекитайской медицины и философии. Оно заключается в представлении о существовании двух противоположных взаимодополняющих начал в любом явлении, находящемся в постоянном борьбе друг с другом, - инь и ян. Это относится к любым проявлениям природы, микро и макрокосмос, а также к любым явлениям и процессам. Любые два предмета или явления , или фазы какого-либо процесса могут быть отнесены к одному из них. Например, развитие - это ян, угасание - инь, подъем - опускание, солнце - луна, высокое-низкое, мужское - женское, активное - пассивное, наполненное - пустое, движение - покой, нападение - отступление, твердое- мягкое, сильное - слабой, возбуждение - торможение, тяжелое - легкое, радость - печаль, жар - холод, и так далее - до бесконечности. Также концепция отражает противоположности одного явления. Например, лето и зима. Левая сторона человеческого тела - это ян, правая - инь. В целом, можно сказать, сто ян больше относится к нашим представлениям о "позитивных качествах", а инь - о "негативных". Одно из основных положений - инь и ян находятся в состоянии постоянного противоборства и одновременно ограничивают и уравновешивают друг друга. Если одно преобладает, возникает недостаток в другой. И наоборот, при ослаблении одного - усиливается другое. Эта постоянное взаимодействие является движущей силой изменений и развития.

       В книге Су-вэнь написано, что "инь борется внутри, а ян вызывает волнение снаружи". То есть инь больше связано с внутренней средой организма, а ян с внешними проявлениями и функциями в окружающем мире. С другой стороны , они зависят друг от друга "без верха нет существует низа, без левой стороны нет правой", "без равнин нет гор, без защиты нет нападения". Более того, каждая из них создает условия существования для другой. Переполнение, или избыточность, соответствует ян, опустошение, или слабость и недостаточность, соответствует инь. Но, "без переполнения, не может быть опустошения, а без пустоты -не возможно наполнение". То есть инь и ян служат друг для друга производным началом. Ян не может создать самого себя, для этого нужен инь, и - наоборот. Более того, любое из этих качеств, достигая вершин своего проявления или максимума своего развития, переходит в свою противоположность. Так восход-ян после полудня сменяется закатом инь.

       И все взаимодействие в традиционных китайский боевых искусствах строится с учетом этих принципов. Так "сильному [противнику] противодействуй мягкой [техникой], слабому - жесткой".

       Все точки используемые как в медицине, так и в боевых искусствах, можно отнести либо к системе инь, или к ян. Воздействие на точки ян, тонизирует организм, вызывает усиление работы сердца, подъем кровяного давления и т.д. Раздражение точек инь вызывает успокоение, падение давления, замедление пульса и дыхания. Таким образом, можно сказать, что концепция о точках ян и инь в значительной мере соответствует представлению европейской медицины о симпатической и парасимпатической нервной системе соответственно.

       Эта концепция возникла в результате наблюдений за цикличностью явлений: смена времен года, циклические изменения состояния организма и т.д. Например, связи суточного цикла определяются так - "день рождает вечер, вечер рождает ночь, ноль рождает утро...[и так далее]". Считается , что каждый цикл - это чередование инь и ян, проходящих несколько последовательных состояний - рождение или возрастание (весна, утро), максимальная активность (лето, полдень), упадок или угнетение (осень, вечер), минимальная активность (зима, ночь). Поэтому восток (где восходит солнце), соответствует рождению, юг - зрелости, запад - старости, север - смерти. Каждое из этих четырех последовательных состояний выражается символами дерева, огня, металла и воды. К ним добавляется пятый символ - земля, основа, на которой происходят все изменения. Все явления и элементы в природе, во вселенной или организме человека относятся к одному из этих пяти начал. Дерево, символ рождения и роста, представляет собой переход от инь к ян. Огонь, символ зрелости, это максимум проявления силы ян. Метал, символ упадка, это движение от ян к инь. Вода, символ минимальной активности, это максимум инь. Земля же - центр, вокруг которого происходят все циклические изменения и является балансом инь и ян.

      Соответствие явлениям природы:

а) Начало: дерево, огонь, земля, металл, вода.
б) Сторона света: восток, юг, центр, запад, север.
в) Явление природы: ветер, жара, влажность, сухость, холод.
г) Стадия: рождение, развитие, изменение, увядание, исчезновение.
д) Цвет: зеленый, красный, коричневый, белый(желтый), голубой;
е) Вкус: кислый, жгучий, сладкий, горький, соленый.

      Соответствие "у-син" человеческому организму:

а) Начало: дерево, огонь, земля, металл, вода.
б) Пять органов инь (чжан - плотные органы): печень, сердце, селезенка, легкие, почки.
в) Пять органов ян (фу - полые органы): желчный пузырь, тонкая кишка, желудок, толстая кишка, мочевой пузырь.
г) Пять врат (мэнь - органов чувств): глаза, язык, рот, нос, уши.
д) Пять структур тела: мышцы, сосуды, связки, кожа и волосы, кости;
е) Пять эмоций: гнев, радость, раздумье, печаль, страх.

       И пять начал находятся в неразрывной взаимосвязи, можно выделить порождающие и разрушающие отношения между элементами. Так вода способствует росту дерева, дерево может произвести огонь, огонь дает землю (пепел), земля производит метал, метал превращается вводу (жидкость). Что касается разрушающих отношений. То вода гасит огонь, огонь плавит металл, металл режет дерево, дерево разрушает землю, земля впитывает воду. Таким образом, во взаимоотношениях начал существует два цикла - порождение/разрушение, "то наглядно отображается в качестве хорошо известной пентаграммы, где внешние линии соответствуют циклу порождения, а внутренние - разрушению. Эти циклы также известны под названиями "мать-сын" (порождающий порождаемый), "друг-враг" (разрушаемый разрушающий).

       Концепция "у-син" и теория взаимодействия начал являются основой для определения результата взаимодействия любых внешних и внутренних явлений. А также для определения здоровья и сбалансированности организма., что крайне важно для боевых искусств.

      Например, если мы будем стимулировать точки, соответствующие органам, находящимся в отношениях "мать-сын" лечебных эффект усилится. Воздействие же на точки, соответствующие органам, находящимся в отношениях "друг-враг" может вызвать очень серьезные нарушения в организме.

       Теория "цзинло" в свою очередь опирается на положения теории "у-син" и "инь-ян". Считается, сто существует 12 основных меридианов, связанных с 12 органами. К ним добавляют переднесрединный и заднесрединный, проходящие по середине тела от нижней челюсти до лобка и от верхней губы до ануса соответственно. Есть и другие меридианы, но рассмотрение этого вопроса, к сожалению, выходит за рамки нашего сжатого изложения. Двенадцать основных меридианов разделяют на шесть линий ян и шесть линий инь. Линии инь идут по передней поверхности тела и конечностей, а ян - по задней. Все эти линии являются парными, то есть на самом деле каждый меридиан представляет собой две линии по правой и левой сторонам тела. Далее , три меридиана инь и три меридиана проходят по туловищу и рукам, а другие три меридиана инь и три меридиана ян проходят по туловищу и рукам.

       Поэтому китайское название меридиана состоит из трех иероглифов: первый показывает, проходит ли меридиан по руке (шоу) или по ноге (цзу). Второй - собственно название линии. А третий показывает, относится эта линия к инь или ян.